Verdades Incómodas sobre la Reencarnación que desafían tu ego

La sola mención de la reencarnación suele despertar una mezcla de fascinación y fantasía. Casi todos los que exploran sus vidas pasadas parecen haber sido grandes reyes, sacerdotisas egipcias o guerreros legendarios. Sin embargo, surge una pregunta estadística inevitable: ¿dónde están los millones de campesinos, porqueros y siervos que conformaron el grueso de la historia? La idea de la reencarnación, a menudo manipulada por la vanidad personal, se ha convertido en una "narcosis" —como diría Hermann Hesse—, un sedante para evadir la mediocridad del presente en lugar de ser un camino de comprensión profunda.

Para el buscador de la Sabiduría Perenne, la reencarnación no es un consuelo para el ego, sino un enigma metafísico que exige cuestionar quiénes somos realmente. Lo que llamamos "yo" es, con frecuencia, una sombra proyectada, un rayo de sol reflejado en un espejo que confundimos con la fuente de luz.

La trampa de la vanidad: El "like" espiritual

El concepto de reencarnación se utiliza hoy para alimentar el ego y justificar las insatisfacciones del presente. Buscamos en el pasado una importancia que sentimos que nos falta hoy, proyectándonos como figuras resplandecientes para compensar nuestra actual pequeñez. Esta "vanidad infinita" choca con la realidad histórica: simplemente no hubo tantas Cleopatras ni Napoleones para satisfacer la demanda de los millones de personas que hoy reclaman sus tronos.

Incluso la pregunta "¿cree usted en la reencarnación?" se ha convertido en un marcador de identidad social, un simple "like" o "dislike" para clasificarnos en grupos aceptables. Pero la verdad es más cruda: identificarse con personajes ilustres es una distracción del trabajo espiritual genuino. Como bien señala la reflexión crítica:

"Nadie recuerda ser la encarnación de un pobre mendigo, casi todos recuerdan haber sido grandes reyes, princesas, o sabios sacerdotes, lo cual suele ser más bien signo de vanidad infinita".

El "yo" es un cuadrado sin centro real (La ilusión del cuaternario)

Para la Sabiduría Inmemorial, la personalidad humana no es una entidad fija, sino un "cuaternario" compuesto por cuatro elementos interdependientes y transitorios:

• Lo físico: El cuerpo denso y sus órganos.
• Lo energético: Los sistemas sutiles que distribuyen la vitalidad.
• Lo emocional: Los movimientos de atracción y repulsa (kama).
• Lo mental: El entramado de ideas y pensamientos.

Este "yo" es dependiente: si sufres un accidente o una enfermedad, tu centro de gravedad se desplaza, tus emociones cambian y tu mente se adapta. Eres "otra persona". Esta personalidad es un teatro de marionetas de lleno de opiniones. Sin embargo, este cuadrado solo adquiere estabilidad si se convierte en la base de una pirámide anclada a algo superior: el Espíritu. Sin ese anclaje a lo que pertenece a un plano superior, el "yo" personal, es meramente una sombra que se disuelve al morir el cuerpo. Proyectar este "yo" condicionado hacia el futuro es una falsedad, pues el ser que seremos estará configurado por fuerzas que hoy ni siquiera sospechamos.

Los seis reinos: La reencarnación como estado psicológico

A menudo imaginamos los "reinos de renacimiento" budistas como lugares físicos, pero su interpretación esotérica es mucho más inquietante: son también los estados psicológicos en los que reencarnaremos según nuestros actos, así podemos nacer en el reino del:

• Mundo Animal: Cuando vivimos guiados exclusivamente por el instinto y la búsqueda del placer sensual.
• Mundo de los Seres Infernales: Cuando estamos atrapados en el sufrimiento de ideas fijas y recuerdos que nos torturan.
• Mundo de los Fantasmas Hambrientos: El estado de deseo insaciable, carencia y frustración perpetua.
• Mundo de los Semidioses: Los poderosos esclavos de su propia ambición y ego.
• Mundo de los dioses: Aquellos que viven en la "narcosis" del descanso y la gloria, olvidando la urgencia de la liberación.
• Mundo Humano: El único estado de equilibrio entre lágrimas y risas donde es posible alcanzar la verdadera libertad.

Y también, análogamente, cada día renacemos en cada uno de estos mundos cuando permitimos que una emoción o un deseo infernal nos domine, o por el contrario cuando aceptamos nuestra realidad humana, para desde ahí empezar a mejorar.

La distinción técnica: Encarnación, Reencarnación y Renacimiento

Para evitar el "papanatismo" o credulidad, debemos ser precisos con los términos. No todo lo que vuelve es lo mismo:

• Encarnación: Es la manifestación de "algo" en un cuerpo humano.
• Reencarnación: Cuando ese "algo" que entra procede específicamente de una vida anterior.
• Renacimiento: Es la mutación de un ser en algo diferente, pero manteniendo una continuidad de conciencia, aunque no necesariamente con la misma estructura de identidad.

Para el Buddhismo (la religión formal), estas reencarnaciones corresponden a lo que se llama el Samsara o el "errar perpetuo", un ciclo de vejez y muerte que debe ser extinguido. Pero para el Budhism (con una sola 'd', la Doctrina Inmemorial de la Sabiduría o Bodhi), este peregrinar es el método por el cual la Vida Una destila experiencia a través de sus infinitas manifestaciones.

El secreto del Tíbet: Rantong frente a Shentong

Existe un conflicto filosófico que fue silenciado por siglos por razones políticas. El budismo predominante hoy (escuela Gelugpa) enseña el Rantong o sea el "Vacío del ser". Esta doctrina afirma que detrás de los fenómenos no hay nada; es, en esencia, un materialismo científico con túnica, que ve el Nirvana como una aniquilación total.

Frente a esto surge el Shentong (Otro Vacío), preservado por la escuela Jonang. Esta visión sostiene que, si bien el mundo de las apariencias es vacío, existe no obstante una Realidad Absoluta e inmutable: la Naturaleza del Buda, esta esencia está presente en todos los seres humanos, es una semilla del Buda, nuestra naturaleza eterna. Y este es el "escape" del mundo de lo creado. Como dicen los antiguos sutras:

"Hay un Nonato, Sin Origen, Increado e Informe. Si no hubiese este Nonato... escapar del mundo de lo nacido, de lo originado, de lo creado, de lo formado, hubiera sido imposible".

Esta es la "Joya en el Loto" (Om Mani Padme Hum): la semilla de inmortalidad que sobrevive al naufragio de la personalidad.

El motor interno: De maestros y espejismos

Una de las grandes trampas es el sometimiento ciego a "gurús" que prometen el Nirvana en cursos rápidos, como quien vende un método de "inglés en siete días". Este servilismo frena la evolución. El ser humano debe encontrar su Motor Interno, la capacidad de levantarse tras cada caída por esfuerzo propio.

El verdadero avance no se logra "mirando hacia arriba" para ganar méritos ante una cierta jerarquía, sino mirando "hacia abajo y hacia los lados", sirviendo a los hermanos más desfavorecidos. Lo de arriba se abre solo cuando nos ocupamos de lo de abajo. Lo que sobrevive no es el nombre ni el cargo, sino el destilado puro de la experiencia, un aroma indefinible que queda cuando el vacío material se lleva todo lo demás.

Conclusión: Del "Yo" al "Nosotros"

Nuestra personalidad actual es una representación teatral destinada a perecer. Yo, que tengo un nombre y unos títulos, dejaré de existir. Pero el misterio que me impulsa, lo que me levanta tras cada fracaso y me lleva a servir a los demás, es eterno.

Al final del acto, la pregunta no es si fuiste Cleopatra, sino si has logrado despertar a lo que Hermann Hesse llamaba "el gran secreto". La liberación no es una conquista para el "yo" (que es ilusorio), sino el reconocimiento de una realidad superior. En la cumbre de la montaña espiritual, descubrimos la verdad final que disuelve toda vanidad: No hay "yo"... hay "Nosotros". Solo aquello que hoy construyas para alumbrar a otro ser humano será lo que realmente valga la pena que regrese en el próximo acto de la vida.

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Reencarnación, Vacío y Servicio

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Tu existencia es una proeza estadística: La filosofía del éxito invisible

A menudo nos sentimos abrumados por el peso asfixiante de los problemas cotidianos. Vivimos inmersos en una red de preocupaciones que parecen insuperables, donde cada error se percibe como una mancha definitiva y cada duda como una barrera infranqueable. Esta sensación de estancamiento nace de una visión limitada, una perspectiva que nos encierra en el pequeño teatro de nuestras crisis actuales.

Frente a esta angustia, el Sutra del Loto no se presenta como un manual de reglas rígidas ni un dogma para memorizar. En cambio, actúa como un "hilo dorado" que invita a la imaginación a elevarse por encima de lo inmediato. Es una invitación poética a situarnos en una frecuencia superior, permitiéndonos observar nuestra existencia desde mundos que trascienden el agobio de nuestras fatigas presentes.

Reconocer el espejismo material

La primera gran lección de esta sabiduría es aprender a distanciarse de lo tangible. Sin embargo, esta partida no debe entenderse como una huida cobarde, sino como un ejercicio de profunda lucidez filosófica. Se trata de reconocer que mucho de lo que nos asfixia es, en esencia, un espejismo material. Al comprender que nuestras preocupaciones son a menudo irreales y que el deseo constante por esta existencia nos encadena al "sueño de muerte", empezamos a liberar nuestra carga.

"Uno debe partir de este mundo, no como una evasión, sino como un reconocimiento del espejismo material que nos rodea, de las preocupaciones irreales que nos acechan..."

El arte de los Medios Hábiles (Upaya)

El Sutra nos revela que quien habla no es simplemente el personaje histórico de Gautama Sakyamuni, sino la Sabiduría Eterna. Es la misma voz que ha resonado en la boca de inconmensurables sabios a lo largo de los siglos. Esta sabiduría utiliza lo que se denomina "Medios Hábiles" (Upaya): la capacidad de adaptar la verdad a la etapa específica de cada individuo. Como un guía que toma de la mano al caminante, la enseñanza se ajusta a cada "durmiente": niños, adultos, rebeldes o seguidores pacíficos.

Esta progresión se simboliza mediante la metáfora del Loto. Nuestra alma es como esta flor, que se abre gradualmente para permitir que la luz penetre en su interior sin obstáculos. En este largo viaje evolutivo, todos hemos desempeñado diversos roles: hemos sido musulmanes, cristianos, paganos, ritualistas, artistas o escépticos. Cada fase ha sido un pétalo necesario para que nuestra comprensión comience a expandirse ante la luz de la verdad.

La necesidad de los "lugares de descanso"

La "Gran Sabiduría" puede resultar intimidante, incluso aterradora, para quienes aún no están listos para su brillo total. Por ello, la Sabiduría Eterna ha dispuesto estaciones intermedias para aliviar nuestro cansancio. Estos objetivos no son el final del camino, sino "refrescos" necesarios para soltar la pesada carga de una conciencia que a veces se enreda en sus propios pies.

Según el texto, estos lugares de descanso existen porque los seres temen la inmensidad de la Verdad Absoluta, y se manifiestan como:

• El Nirvana: Un estado de liberación y paz frente al dolor.
• El Paraíso: Un objetivo inmediato que brinda consuelo y esperanza.
• El Reposo: El alivio sencillo y vital tras un día agotador.

La matemática del éxito: Has vencido millones de veces

Es común que el pasado regrese para acusarnos por nuestros fallos. Sin embargo, la filosofía del Sutra del Loto desafía esta noción de fracaso mediante una lógica aplastante. Aunque hayamos caído cientos o miles de veces, existe una estadística mucho más poderosa: el hecho de estar aquí, respirando como seres humanos, es la prueba de miles de millones de victorias previas.

Un punto crucial para nuestra salud mental es comprender que la vida de un ser humano no se juzga por su último acto. Nadie puede ser condenado por un momento de desconfianza o un error puntual. Somos una vasta tapicería de experiencias; somos gladiadores incansables que han triunfado sobre la inexistencia y la debilidad para formar parte de la humanidad. Debemos aprender a borrar de la memoria aquello que ya no aporta nada y conservar solo la esencia del aprendizaje.

"Ciertamente has errado, pero millones de veces más has conquistado, pues si no fuera así, no formarías parte de esta gran fraternidad humana."

Una fraternidad sin etiquetas

Más allá de las divisiones que solemos crear —ya sean escuelas como el Mahayana o el Hinayana, o etiquetas como creyentes o no creyentes—, la realidad es mucho más simple. Solo existen Seres en el camino, trazado por los medios hábiles de una sabiduría que nos trasciende.

Al final, todos somos caminantes en una ruta de gloria que atraviesa el dolor y la muerte. Si hoy te sientes derrotado por las circunstancias, detente un momento y reflexiona: ¿Qué pesaría más en tu balanza personal si pudieras ver todas las victorias invisibles y los millones de éxitos que te han permitido llegar hasta aquí?

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Los Mitos Solares de la Medicina - El Sutra del Buda Azul de la Medicina

El Sol del Amanecer
El Sutra del Buda de la Medicina

Aunque el Budismo es un sistema heterodoxo en la India, está emparentado con muchas de las enseñanzas esenciales y primi­genias de las escuelas hindúes tradicionales. Su influencia no solo se dejó sentir en la India sino también en el Tíbet y en China, donde dejó su marca especial en las concepciones médicas de estos países.

Tradicionalmente, el comienzo de la medicina budista se atribuye a un sermón del Buda Gautama del cual se ofrece una traducción más abajo, aunque el propio Buda señala como origen  real al llamado Buda de la Medicina o Tathagata Azul de Lapislázuli, uno de los cuatro gobernadores del mundo. En encarnaciones previas, antes de alcanzar la iluminación, cuando todavía era un bodhisattva, movido por compasión, se comprometió a curar a toda la humanidad de sus enfermedades y a llevarla a la liberación final.

En la Medicina Budista, quizá más claramente que en otras medicinas clásicas, la salvación está totalmente ligada a la salud; la cura es, sobre todo, la cura del alma, y el origen y curso de la enfermedad se compara con el eterno peregrinaje del alma sujeta a los ciclos de reencarnación, el Samsara, cuya causa primaria es la Ignorancia, la Ira, y la Ambición, es decir, las mismas causas que se consideran origen de la enfermedad. El budismo pues entiende también que la ciencia médica se origina en una revelación primordial, en un regalo de los seres superiores, y que su fin último no es solo la curación del cuerpo, sino también la del alma. La medicina budista se define más como un conjunto de bases metafísicas o espirituales, que pueden aplicarse a cualquier otro tipo de medicina, que como un conjunto de técnicas o conocimientos terapéuticos directos.

La Isla del Buddha

La vida transcurre a veces lenta o rápidamente, se desliza silenciosa o ruidosamente, hasta llegar a ese momento en que sabemos que se acerca a su fin. No queda mucho por decir, no queda mucho por hacer… o quizás, por el contrario, haya tantas cosas que gritar en voz viva y callamos, tantas cosas que hacer pero ante las cuales el cuerpo ya no responde.

Todo ser vivo sigue la misma pauta, y a mi parecer también los grupos humanos, como conjuntos vienen en oleadas, en generaciones juntas que nacen, crecen, maduran, dan de sí lo mejor como exuberantes frutos, y finalmente se marchitan, decaen y mueren. Y también ocurre con los Maestros, con las personas que tanto nos han enseñado, se marchan de nuestro lado, y quedamos como huérfanos, tristes y abandonados, melancólicos y a veces temerosos…

Ha ocurrido miles de veces, y seguirá ocurriendo, las oleadas de vida y sus maestros vendrán. Cada uno hará su papel, y luego el telón caerá sobre la escena.

En tiempos del Buddha, quizás para algunos el más grande ser humano que haya existido, también le llegó a Él su momento de partida. Una larga vida de peregrinaje y esfuerzo llegaba a su fin, y a pesar de haber alcanzado el Nirvana, cuando era joven, renunció al mismo, a aquello que todos deseamos, para continuar enseñándonos hasta una edad avanzada. Sus fuerzas decayeron y enfermó. Tras una recuperación transitoria, habló así con su discípulo Ananda:

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Poco después que el Buddha se hubo recuperado de su enfermedad, salió de su morada y se sentó a la sombra del porche sobre un asiento extendido. Entonces el venerable Ananda se acercó al Buddha, se inclinó, y se sentó a un lado, y le dijo:

— “Señor, es fantástico que el Buddha se sienta ahora confortable y bien. Porque cuando el Buddha estaba enfermo mi cuerpo parecía como si estuviera drogado. Estaba desorientado, y las enseñanzas no eran nada claras para mí. Al menos me consolaba pensando que el Buddha no se extinguirá completamente sin al menos dejar algunas indicaciones a la Sangha, la Asamblea de los monjes mendicantes.

— ¿Pero qué espera de mí la asamblea de mendicantes? He enseñado el Dharma sin hacer distinción entre enseñanzas secretas y públicas. Cuando se trata de enseñar, el Iluminado no tiene cerrado el puño como un maestro cualquiera. Si hay alguno que piense: “Me haré cargo de la Sangha de los Mendicantes”, o “La Sangha de los mendicantes está destinada para mí”, que haga pues una declaración a la Sangha. No obstante, el Iluminado no piensa de esta manera, entonces ¿por qué debería hacer una declaración con respecto a la Sangha?

Ahora ya soy viejo, soy el mayor y el más antiguo. Tengo una edad avanzada y he llegado a la etapa final de la vida. Ahora tengo ochenta años. Así como un carro decrépito sigue funcionando apoyándose en correas, de la misma manera, el cuerpo del Realizado se mantiene apoyado en correas, o eso podrías pensar. A veces el Realizado, sin enfocarse en ningún signo particular, y con el cese de ciertos sentimientos, entra y permanece en inmersión en el corazón sin dar señales. Sólo entonces el cuerpo del Realizado momentáneamente es aliviado.

Así que Ānanda, sé tu propia isla, tu propio refugio, sin otro refugio. Que las enseñanzas sean tu isla y tu refugio, sin otro refugio. ¿Y cómo puede hacer esto un monje mendicante? Cuando un monje mendicante observa cada aspecto del cuerpo, perspicaz, consciente, atento, libre de deseo y aversión por el mundo. Cuando medita observando cada aspecto de los sentimientos, perspicaz, consciente, atento, libre de deseo y aversión por el mundo. Cuando contempla la mente, observándola perspicaz, consciente, atento, libre de deseo y aversión por el mundo.

De esta manera es como un monje mendicante, se convierte en su propia isla, su propio refugio, sin otro refugio. Así es como la enseñanza es su isla, su refugio, sin otro refugio.

Ya sea ahora o después de que haya muerto, cualquiera que viva siendo su propia isla, su propio refugio, sin otro refugio; con la enseñanza como su isla y su refugio, sin otro refugio, aquellos mendicantes míos que quieran practicarlo estarán entre los mejores de los mejores.” [del Mahāparinibbānasutta]

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...

Cada minuto que nos queda, cada segundo que palpita el corazón, anuncia la pérdida de nuestro mundo alrededor, que muere con nosotros. ¿A quién acudiré? ¡Ojalá tuviese un Maestro! ¡Ojalá el Maestro siguiese vivo a mi lado!.

Pero si alguno vez estuvo realmente vivo es cuando resonó con tu Voz Interna, con ese otro Maestro que te acompañará hasta el último aliento y aún más. Y los versos, palabras, lecciones de tus Maestros externos hablarán todas al unisono, en tu memoria interna, en tu propia Isla, en la Isla Refugio, en la Cámara Secreta donde se guardan las enseñanzas.

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El Loto - II - El Loto Azul y el Loto Blanco

EL LOTO - 2

EL LOTO AZUL Y EL BLANCO

“OM Mani Padme Hum”

El Loto es uno de los símbolos más universales que podemos encontrar ampliamente en todos los países orientales y también en el Antiguo Egipto.

La vieja tradición oriental reúne en las figuras de Chenrezig (tibetano), Avalokiteshvara (hindú) y Kwanyin (chino) los diversos nombres atribuidos al dios “Portador del Loto” o Padmapāṇi. Cada una de ellas posee una particularidad en relación a la nación en la que se elaboran sus mitos.

El término “Avalokiteshvara”, en sánscrito, nos da una clave sobre el significado del llamado “Portador del loto”. Su traducción inmediata es el “Señor que contempla hacia abajo desde arriba”, pero en un sentido más profundo es aquello que el espíritu humano puede llegar a percibir de la divinidad, su aspecto accesible, el Verbo, o el Logos, el 7º principio universal o Atman.

En palabras más sencillas, Parabrahman, aquello que está más allá, lo Incognoscible, Aquello que ninguna mente humana puede llegar a concebir y dotar de alguna cualidad, no puede ser percibido por el ser humano, debido a sus propias limitaciones. No obstante, en el seno del mismo Misterio yace la Raíz de la Manifestación, el Verbo que se manifiesta periódicamente en los mundos y del que todos los seres humanos participamos.

Nuestro largo camino de retorno al origen, aunque ya transformados, consiste precisamente en el viaje del “ser” hacia el “Ser”, de la gota de agua hacia el Océano.

Así como es arriba, es abajo

El viejo aforismo se refiere a la uniformidad de todo lo creado, la Unidad y Correspondencias entre todo lo existente, en lo superior y en lo inferior. Así el Loto, esa planta maravillosa que contiene en su semilla la forma prefigurada de la planta adulta, representa también la potencialidad de Aquello en su manifestación como Universo entero, el Dios posible, y de la Humanidad en ciernes esperada, del ser humano que florece en su camino.

Cuenta la leyenda que Padmapani, el portador del loto y quien está en el corazón del loto, hizo el voto de no cesar de trabajar por la humanidad hasta que hiciera sentir su presencia en cada uno, salvándola así de la miseria del renacimiento. Se comprometió a llevar a cabo tal proeza antes de que llegara el fin del Kalpa, o periodo de manifestación del universo, y que en caso de fracasar desearía que su cabeza se dividiera en innumerables fragmentos. El Kalpa llegó a su fin, pero la Humanidad no le sintió en su frío y malvado corazón. Entonces la cabeza de Padmapani se quebró y dividió en miles y miles de fragmentos.

“Om Mani Padme Hum”, habitualmente traducido por “¡Oh, la Joya en el loto!, es un mantra sagrado (manas-antara, o puente del pensamiento) extendido por todo el oriente de influencia budista. Encierra en sí mismo un saludo y una esperanza. Pues en realidad OM es la forma resumida de AUM, la sagrada trinidad hindú, el triple sonido de apertura, continuidad y cierre, el Logos que se manifiesta en el mundo y en el Espíritu de cada ser humano. Se trata de la auténtica esencia, el Ser en el ser, en cada uno de nosotros, y esa es la “Joya” (Mani) en el “Loto”, la esencia pura que habita en nosotros y que es la promesa y esperanza de nosotros mismos. Por eso mismo, algunas estatuas del Buda, en la frente o bien en el moño que la adorna, hay a veces inscrito un pequeño Buda, o sea la “Esencia del Buda” o “Buddha-dhatu”, la semilla del budado o del loto, que si no estuviese presente como promesa, nunca haría posible la existencia de los innumerables budas en que la humanidad se convertirá tras su largo peregrinaje.

EL LOTO EGIPCIO

Representado en todas las tumbas, en las manos o en el cabello de las divinidades y seres humanos, expresa la misma idea que el loto hindú y budista. A veces, como en la tumba de Tut-Anj-Amón, el mismo faraón, como dios revivido, es representado como una cabeza rejuvenecida que surge del loto.

Hay dioses como Nefertum, o sea la Belleza de Atum (el Dios Sol Oculto) que se manifiesta naciendo, como dios y universo recreado, como un pequeño niño descansando sobre las hojas de un loto. Símbolo pues del renacer humano y de la Vida Una.

Las tumbas están llenas de representaciones con los lotos, porque el difunto ya no es tal, sino un loto que nace gracias a las semillas plantadas durante la vida, en los Campos de Ialu, o campos elíseos egipcios del más allá.

Se trata pues del Loto Azul, o nymphea cerulea, que tiene como particularidad, que surge de la ciénaga, del barro, cruza el agua y abre sus pétalos cada día ante el Sol, que es la luz del espíritu que le llama, pues si no hubiese ese llamada los seres humanos no sólo no levantaríamos la cabeza, sino que nos hundiríamos en el barro, entretenidos en sus vericuetos. Y curiosamente, tras la partida del Sol, el loto azul hunde de nuevo su flor en el agua, hasta el siguiente día.

La enseñanza de este Loto Azul es clara, pues si bien todos poseemos la semilla de lo espiritual y nuestra esencia inmortal, el camino hasta hacerla realidad es arduo y lejano en el tiempo. Nos enseña por tanto que a cada día le sigue una noche, la noche del alma, la muerte también, la derrota a veces, el cansancio, la pérdida del propio sentido de la vida y de nuestro verdadero ser. Pero para mí, tal como yo lo entiendo, cuando miro la inmensidad del Universo, la infinitud del mismo, el tiempo inconmensurable, los ciclos repetidos, la evolución majestuosa de todo lo existente… cuando observo todo eso, y veo lo infinitamente pequeño que soy, me doy cuenta que la prueba más grande que tengo delante es aceptarme, encontrar el centro y la serenidad ante los avatares de la vida, y saber ciertamente que no nos perderemos en esta oscuridad de la vida, sino que Padmapani, que vive oculto en cada uno de nosotros, nos ayudará una y otra vez a seguir adelante, hacia el infinito.

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LAS HUMANIDADES PREVIAS - 3

DESCENSO DEL HOMBRE SEGÚN EL KANGYUR TIBETANO II

El Sutra budista, el Dulva que forma parte del Canon Budista, continúa narrando cómo el ser humano fue descendiendo, encarnando en formas cada vez más materiales, y continúa describiendo la constitución de las sociedades humanas, las castas, las ciudades y las casas, etc., en definitiva toda la sociedad como era entonces conocida, hasta la aparición del Buda.

Lo interesante es que asocia el texto el egoísmo humano, la aparición del mismo y su profundización, a la densificación material de su cuerpo, paralela a la pérdida de espiritualidad. Veamos pues su contenido, aunque no reproduciremos aquí todo sino sólo las partes fundamentales.

LAS HUMANIDADES PREVIAS - 2

DESCENSO DEL HOMBRE SEGÚN EL KANGYUR TIBETANO I

Resumiendo el anterior artículo, los registros ancestrales del llamado Libro de Dzyan hablan de una Oleada de Vida, que llega a su etapa humana actual a través de un largo y complejo peregrinar previo. Dicha oleada cuando comienza a manifestarse en nuestro planeta como seres humanos lo hace a través de un proceso gradual de manifestación desde lo sutil hasta lo físico denso.

Paralelo a dicho proceso humano, también la Tierra fue conformándose poco a poco tal como la conocemos, y el magma líquido original fue endureciéndose dando origen a la corteza terrestre y tomando forma las placas continentales.

LAS HUMANIDADES PREVIAS - Tradiciones Budistas Exotéricas y Esotéricas

LAS HUMANIDADES PREVIAS

EL DESCENSO DEL SER HUMANO A LA MANIFESTACIÓN

Tradiciones Budistas Exotéricas y Esotéricas

Las teorías evolucionistas que poco a poco se hicieron prevalentes en el mundo occidental, no fueron compartidas en su totalidad por otras religiones y tradiciones.

Sin embargo el budismo, tanto en su aspecto exotérico como en el esotérico, contempla la “Evolución” como naturaleza intrínseca de la manifestación del mundo. Es innegable, y en ambos casos, aunque por razones distintas, se acepta en general estas ideas.

Entiende la tradición oriental que la manifestación en el mundo es un doble proceso, uno espiritual y otro físico, que bien podría ser representado por el siguiente gráfico:

Karma, Libertad y Destino III - Budismo y Recta Atención

KARMA, LIBERTAD Y DESTINO

Parte III

BUDISMO Y RECTA ATENCIÓN

En la pasada entrega vimos que para el hinduismo la Recta Acción, que es el camino del deber dictado por el Dharma o Ley, es el sendero que conduce a la liberación progresiva.

El budismo enfoca esa misma liberación pero centrado primero en los mecanismos mentales, pues al fin y al cabo todo sufrimiento, toda liberación es en primer lugar mental y psicológica.

De la misma manera que necesitamos las dos piernas para caminar, estos dos sistemas, persiguiendo el mismo fin, adoptan dos mecanismos complementarios, que en realidad son uno, actuando en dos niveles diferentes: por un lado el hinduismo se centra en el orden social y en la acción diaria, y por el otro lado el budismo lo hace en el control mental y el despertar ante la ilusión del mundo para dirigirse directamente al interior de uno mismo.

Pesismos u Optimismo - Voltaire versus Leibniz

Pesimista u Optimista

Voltaire versus Leibniz

Pesimismo y optimismo, son dos actitudes humanas comunes y alternas. Aquello del vaso medio vacío o medio lleno, implica que sólo se ve un lado del vaso. Y al igual que para caminar hacen falta dos piernas, optimismo y pesimismo son necesarios, pero en una combinación adecuada que llamaremos Visión Cabal.

Decían los chinos que primero hay que analizar las cosas a vista de pájaro y luego de cerca como una tortuga. Seguramente en la lejanía las cosas no se ven tan mal, pero cuando nos acercamos hasta los más mínimos defectos se hacen aparentes.

Ambas posiciones fueron representadas por dos personajes históricos, dos filósofos de carácter y estilo de vida muy diferentes. Y es que cada uno cuenta sobre la feria según le va el negocio.

Atención desviada y Recta Atención

 Atención desviada y Recta Atención

¿Por qué es tan importante el adecuado manejo de la atención? Porque la atención es el auténtico comienzo del autocontrol, es promotora de la meditación que lleva poco a poco a ir sorteando las trampas que nos presenta el mundo ilusorio.

Puede leerse en la obra "El Corazón de la Meditación Budista", del autor Nyanaponika Thera, que este camino de la Atención puede "ser considerado como el Corazón de la Doctrina... La Recta Atención es, de hecho, la base indispensable para el Recto Vivir y el Recto Pensar, en todas partes, en cualquier momento y para todo el mundo... Es un método para la superación de la pena y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y la aflicción. ¿No es esto lo que todo el mundo desea?"

MIndfulness, uso y abuso

 Mindfulness, uso y abuso

¿Cuál es la diferencia que existe entre ser simplemente bueno y parecer socialmente todo un caballero o una dama?

Una simple búsqueda en Internet acerca del significado de Mindfulness arroja un resultado de 1.430.000.000 páginas. No hay discusión, es un asunto de moda. Cursos, seminarios, libros, artículos, charlas, todo está lleno de Mindfulness.

Como sucedió en la California del siglo XIX, los buscadores de oro aguzan su olfato, husmean el horizonte, encuentran la palabra mágica y se ponen a montar cursillos de fin de semana de Mindfulness. El éxito está garantizado, porque la inmensa mayoría de las personas: 

APEGO Y DESAPEGO

Uno de los conceptos más repetidos dentro del ámbito del budismo, de la vedanta y del hinduismo en general, es lo que denominan Upadana, que más que apego, en el sentido simple que podríamos asignarle, se trata más bien de aquello que mantiene la influencia de las cosas y las ideas repetitivas en nuestra conciencia, o sea es el combustible siempre ardiente que dota de energía los procesos mentales, de tal manera que provoca el aferrarse una y otra vez al mundo ilusorio sin solución.