La Medicina del Futuro... Si nos dejan

LA MEDICINA DEL FUTURO

SI NOS DEJAN

La suposición de que el mundo seguirá avanzando en línea continua y ascendente no se corresponde con la realidad. La historia y la tradición nos enseña que, siendo los seres humanos parte integral de la propia naturaleza, no pueden evitar estar sometidos a sus leyes cíclicas.

Por otro lado, aunque a nivel individual haya personas inteligentes y capaces, sin embargo no es lo mismo con la organización social y política de los países. Una y otra vez se demuestra la debilidad, falta de racionalidad, y el sometimiento de los grandes poderes a las fuerzas más oscuras, sólo guiadas por la ambición, el crimen y la competición deshumanizada.

La mayoría de las nuevas leyes, que afectan al comportamiento humano y sus relaciones familiares y sociales, van dirigidas a fomentar un ser humano sin raíces: cada vez más lejos de la protección de la familia, viviendo vidas solitarias, huérfano de patria, de religiosidad (que no de religión), además del olvido de tradiciones y costumbres que integraban al ser humano con el resto de su comunidad.

Inevitablemente estamos entrando en un ciclo oscuro, que ya algunos pensadores pronosticaron, o sea una nueva Edad Media. De hecho, aunque de manera enmascarada, ya estamos en la III Guerra Mundial: bloques de países contra otros, aunque sólo sea por el momento una guerra propagandística, o por intermedio de otros, o económica. Ya nada será igual.

Este debilitamiento de los proyectos nacionales, el incremento de las deudas, va a llevar muchos sistemas sociales a la bancarrota. No obstante, las clases altas, refugiadas en la economía global internacional, no se verán afectadas, por el momento.

Los primeros sistemas en sufrir las consecuencias directas serán los sistemas de protección social y los sistemas sanitarios. Estos, cada vez más, guiados por las grandes multinacionales que señalan a los gobiernos qué hay que curar, qué no hay que curar, de qué hay que vacunar, y qué no hay que vacunar, qué medicinas hay que procurar, y cuanto costarán éstas, y sobre todo qué hay que investigar y estudiar y qué hay que olvidar por no ser rentable, conseguirán que poco a poco la Medicina se vuelva más y más mercantilista, y menos humanizada, hasta que se hunda finalmente y ya no pueda proveer a los necesitados de los medios necesarios. Tardará tiempo en que esto suceda en los países desarrollados, pero ya hay amplias mayorías de desfavorecidos de la población mundial que carecen, en este momento, de los medios más simples para subsistir, no tienen acceso a los sistemas sanitarios y carecen de las medicinas más básicas. No a mucho tardar, tendremos que aprender los fundamentos básicos del auto cuidado y de la salud. Estos fundamentos reposan en una serie de elementos que analizaremos a continuación:

CUANDO NO HABÍA MÉDICOS 

La Medicina y el médico, no gozaron de gran fama hasta tiempos relativamente cercanos. En la antigüedad clásica, tanto en Roma como en Grecia, la profesión médica no estaba regulada. Algún que otro atrevido, se erigía en médico casi por generación espontánea, con las lógicas consecuencias:

“Socles prometiendo enderezar la torcida espalda de Diodorus, apiló tres sólidas piedras, cada una de 4 pies cuadrados, sobre la espalda del jorobado. Fue aplastado y murió, pero quedó más tieso que una regla.” (Antología Griega, XI-120)

“Alexis el médico purgó con una lavativa a cinco pacientes al mismo tiempo, y a cinco otros con drogas; visitó a cinco, y otra vez untó a cinco con linimentos. Y para todo ello hubo una noche, una medicina, un sepulturero, una tumba, un Hades, y una lamentación.” (Antología Griega XI, 122)

Desde esa época viene la fama del médico como matasanos. Yo mismo siendo médico, no desprecio esta profesión tan humana y tan difícil, pero cada vez más valoro la necesidad de PREVENIR ANTES QUE CURAR, de que el ciudadano se haga responsable de su propia vida.

CUANDO NO HAYA MÉDICOS

Cuando se acerque esa Nueva Edad Media, probablemente lo hará muy lentamente, tanto que cuando estemos metidos en ella, bien adentro, quizás no nos demos cuenta. Así, a la caída del Imperio Romano no hubo ningún ruido o señal que alertara a los ciudadanos, aunque en los libros señalan fechas precisas, los ciudadanos romanos de finales del imperio no “se enteraron” que ya estaban entrando de la Edad Media.

Cuando no haya médicos, tendremos que ser nuestros propios cuidadores. Y necesitaremos tener una serie de habilidades básicas y paciencia. Curar no es fácil, pero dañar es muy frecuente. Cuáles son los puntos a tener en cuenta:

UNA BUENA SALUD MENTAL

La ambición, el deseo, lleva a la insatisfacción, o al hartazgo y vacío. Una situación emocional insatisfactoria, conduce a un malestar psicológico y a una distorsión mental, causa y efecto al mismo tiempo, que conducirá inevitablemente a la enfermedad funcional y física.

UNA BUENA PREPARACIÓN FÍSICA

En otros tiempos se daba como consecuencia de la mayor dureza de la vida. Hoy es una necesidad, pero daremos indicaciones más adelante de lo que hay que hacer. No se trata sólo de “gimnasia” o “deporte” tal como hoy se interpreta, sino una actitud de riesgo físico moderado, de capacidad para superar las limitaciones físicas, de desafíos personales, de re-emprender la antigua actitud de los guerreros frente a la vida: la capacidad de soportar el dolor, y de auto-restricción para no infligir daño a los demás.

UNA BUENA NUTRICIÓN

Aquí más que saber mucho sobre calorías y vitaminas, se trata de hacer un primer esfuerzo por no escuchar ni ver los anuncios, ni tampoco los youtubers de moda. Daremos algunas líneas básicas, que tienen que ver mucho con la moderación y el equilibrio, y nada que ver con las dietas de moda, ni las manías alimenticias de cualquier tipo: una dieta natural, como primera condición “tiene que ser natural”, es decir seguir patrones moderados y sencillos. No es natural hacer revista del pasillo “bio” en el supermercado, leyendo todas las etiquetas y contando calorías, porque eso es patológico.

UNA BUENA PREVENCIÓN

Decía un investigador médico, que nuestro sistema sanitario es una locura, gastamos millones y millones de dólares en curar a la gente que se cae por el acantilado al pie de una carretera cortada. Sería mucho más productivo arreglar la carretera, y colocar algunos carteles y vallas. Claro que eso no interesa… ¿adivinen a quién?

RECUPERAR LAS ANTIGUAS TRADICIONES

Cuanto más lejos entremos en la edad oscura, más necesidad tendremos de recurrir a técnicas olvidadas, o descuidadas, y de conocer el mundo natural que nos rodea, y que nos ofrece miles de remedios a nuestro alcance. Desde las hierbas, hasta los manantiales, pasando por las aguas termales, también describiremos algunos principios fundamentales en otros artículos.

Y por ahora, tomemos como punto de partida nuestra actual “Mens Regularis in Corpore Mediocre” para poco a poco conseguir “Mens Medio Sana, in Corpore Tolerabilis”, porque eso de “Mens Sana in Corpore Sano”… bueno, para eso por el momento habrá que esperar.

Continuará

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Atención desviada y Recta Atención

 Atención desviada y Recta Atención

¿Por qué es tan importante el adecuado manejo de la atención? Porque la atención es el auténtico comienzo del autocontrol, es promotora de la meditación que lleva poco a poco a ir sorteando las trampas que nos presenta el mundo ilusorio.

Puede leerse en la obra "El Corazón de la Meditación Budista", del autor Nyanaponika Thera, que este camino de la Atención puede "ser considerado como el Corazón de la Doctrina... La Recta Atención es, de hecho, la base indispensable para el Recto Vivir y el Recto Pensar, en todas partes, en cualquier momento y para todo el mundo... Es un método para la superación de la pena y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y la aflicción. ¿No es esto lo que todo el mundo desea?"

La Atención, como mecanismo, no sólo se refiere al mundo externo, o sea el mundo que nos rodea, también se relaciona con nuestro cuerpo, con los sentidos, con nuestra mente y sus contenidos. Posee además una especial conexión con la memoria, el recuerdo;  de hecho en Pali, lengua hermana del sánscrito en la que fueron escritos los textos budistas, el término que designa la Recta Atención, "satipatthana", posee al mismo tiempo el significado de Atención y de Recuerdo. 

Efectivamente, atención y memoria están relacionados: tras el primer contacto superficial de la atención que surge ante un estímulo (visual,verbal, físico, interno, etc.), se sigue del reconocimiento del mismo y de su significado, basándonos para ello en nuestra memoria y en el recuerdo de las experiencias previas.

El despertar del sueño en el que vivimos es un lento proceso y además laborioso. Requiere una voluntad constante, sin desvíos, dirigida a ese fin. La impermanencia o transitoriedad de la vida debe alertarnos, porque todo tiene su momento, y desaprovechar lo que el destino nos ofrece es quizás perder el último tren para cambiar. En realidad, hay muchos más trenes, pero habrá que esperar otra oportunidad, y esperar significa sufrimiento.

EL LUGAR CENTRAL DE LA MENTE

Ciertamente podemos desglosar el ser humano en diversas partes, podemos decir con Platón que el ser humano es Nous (Espíritu), Alma y Cuerpo, o clasificarlo como hacen los hindúes en 5 koshas o envueltas, o en 7 principios, como señala la tradición esotérica. Las divisiones son explicativas y múltiples, pero la realidad es una y persistente: somos SERES MENTALES.

Seres mentales, diseñados y atrapados en un conjunto complejo de principios (mentales, físicos, espirituales), que explica por qué las diferentes tradiciones asignan diversos esquemas para explicar el misterio del hombre.

Ahora bien, la Mente es lo más cercano que tenemos, más cerca que nuestra piel, que nuestros órganos, que nuestras manos o pies. La mente no es el cerebro, éste sólo es el ordenador que se encarga de procesar lo que la mente dicta. De la misma manera el computador que utilizo para escribir este artículo no es "mi yo", ni las manos que golpean el teclado, ni la inteligencia de quienes lo construyeron, ni es el Internet con el que se comunica. Simplemente el ordenador es el "medio" donde interactúan todas esas cosas. Y de la misma manera en que a veces el ordenador me distrae de la tarea con sus alarmas, su música, o las noticias, o con las alertas de llegada de nuevo correo electrónico, así también nuestro cerebro-ordenador tiene sus querencias, sus alarmas, sus "caminos trillados" que conducen a pensar y repensar en círculos las mismas cosas. Así pues, en conclusión, la mente no es igual que el cerebro, pero si éste se estropea afecta a su funcionamiento.

En definitiva, soy un ser mental, en el sentido de que la mente es el instrumento más cercano a mí mismo y que utilizo su poder para recordar, enjuiciar, archivar, analizar, etc. No obstante, la mente también es otra "máquina", aunque más sutil que el cerebro-ordenador, más personal, pero TAMPOCO ES MI YO. Soy un ser mental porque uso preferentemente la mente, pero yo no soy la mente vulgar de uso diario, la calculadora mental que siempre me acompaña. De hecho puedo observarla, puedo ver cuándo está acertada, y cuándo falla, y cuándo entra en un bucle de ideas circulares que no llevan a ningún sitio. Llegado el caso, sólo hay una facultad que es capaz de frenar la mente en su loca carrera: la Voluntad Pura, que pone en marcha la Atención Pura.

EL OBSERVADOR SILENCIOSO

Dice al autor del libro mencionado anteriormente:

"En el principio, Dios creó el Cielo y la Tierra», mientras que el «Dhammapada», uno de los más bellos y populares textos de las escrituras budistas, comienza con las palabras: «La mente precede a las cosas, las domina, las crea». Estas trascendentales palabras son las respuestas del Buda,tranquilas y sin agresividad, pero resueltas, a esa creencia bíblica. Aquí se separan los caminos de estas dos religiones: una conduce a la lejanía de un imaginario «Más Allá»; la otra lleva directamente a casa, al mismo corazón del hombre" 

Situémonos pues en el centro de nosotros mismos, como observadores, sin enjuiciar, sin pensamientos discursivos, sin asociaciones de ideas. Sólo observamos sin implicarnos en la observación:

Alrededor del núcleo central de la conciencia se sitúan diversos factores. Cada uno de ellos, por turnos o simultáneamente, dependiendo de su mayor o menor intensidad, atraen el "foco" de la atención hacia una esfera u otra. Así, si tengo un dolor físico, mi atención se dirige a esa parte del cuerpo, a la percepción del mismo, con sus características e intensidad. Si una idea "me asalta" el foco de atención se dirige a esa idea, si un ruido externo tiene suficiente intensidad "reclama" el foco de la atención.

Este es el primer nivel de trabajo con la Atención, la observación directa, sin pensamientos ni análisis, sin emocionalidad, con la máxima intensidad posible, y con la máxima "despersonalización" posible del hecho sobre el que se enfoca.

En este ejercicio, aunque simple, trabajamos con la des-subjetivización de la Atención, buscamos objetividad, intensidad, máxima atención, y evitamos en todo lo posible seguir el camino de las asociaciones de ideas relacionadas con aquello en lo que se enfoca nuestra atención.

Dominar las asociaciones de ideas automáticas, es un nivel más avanzado aún. Por ahora basta con conseguir una Atención Directa y Objetiva, sin interferencias y despersonalizada.

El desarrollo de la Recta Atención, se refiere precisamente a evitar "torceduras", desviaciones, provocadas por pensamientos y asociaciones ilusorias. 

Una respiración calmada, centrando la atención sólo en el aire que penetra y que sale, sin ninguna otra idea, puede ser una primera ayuda para aquietar los pensamientos enloquecidos, las cadenas automáticas de pensamientos. Pero no creamos que con eso basta, ni que es totalmente beneficioso, porque al fin y al cabo, eso es poner un tapón a la salida del vapor de una caldera en ebullición. Se corre el riesgo de que explote.

La caldera en ebullición es el resultado de la falta de control de nuestros pensamientos y emociones, de un lado, y del otro, el sometimiento a todo tipo de pasiones (mentales, físicas, etc.) Ahora bien, si hemos entendido de alguna manera el objeto de la vida, si hemos vislumbrado algo de sus entresijos, y podemos entender que es necesario mejorarnos y controlarnos, entonces el control respiratorio puede ser útil, transitoriamente. De la misma manera que para operar y curar el corazón, el cirujano lo detiene, también la detención momentánea del aluvión de nuestros pensamientos, para permitir emprender una serena meditación, y sobre todo para empezar a corregir nuestra atención, es una saludable medida.

El Camino de la Atención se construye sobre "la humanidad del corazón" (Confucio), que es parte integrante del Recto Entendimiento, o Visión Perfecta, y de la Recta Intención.  

Si sufrimos, es por alguna razón, por una creencia falsa sobre lo que es la vida, o por unas expectativas que no se cumplen, o por enfermedad, o por soledad, etc. etc. Si no sabemos por qué esto sucede, el Camino de la Atención no tiene sentido, porque si se emprende un camino tiene que ser para llegar a algún lugar y alejarse del dolor.

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MIndfulness, uso y abuso

 Mindfulness, uso y abuso

¿Cuál es la diferencia que existe entre ser simplemente bueno y parecer socialmente todo un caballero o una dama?

Una simple búsqueda en Internet acerca del significado de Mindfulness arroja un resultado de 1.430.000.000 páginas. No hay discusión, es un asunto de moda. Cursos, seminarios, libros, artículos, charlas, todo está lleno de Mindfulness.

Como sucedió en la California del siglo XIX, los buscadores de oro aguzan su olfato, husmean el horizonte, encuentran la palabra mágica y se ponen a montar cursillos de fin de semana de Mindfulness. El éxito está garantizado, porque la inmensa mayoría de las personas: 

a) constatan el estado de desamparo psicológico en el que se encuentran, la ansiedad con la que viven, y la falta de fines claros, y además... 

b) quieren soluciones fáciles, algo que se pueda aprender en un cursillo de fin de semana o en un libro que suponga un cambio rápido en sus vidas.

Lo peor es que bajo ese nombre se esconde algo muy importante, algo muy serio, una solución real a los problemas y enigmas del ser humano. Pero todo eso queda enterrado en la bazofia del consumismo rápido, del "Aprenda inglés en 7 días", y del "Método para bajar 20 kg de peso en dos semanas"

Dicen los que entienden que "casualmente", cada vez que en la historia se ha abierto una fuente de sabiduría, un impulso civilizador, inmediatamente ha aparecido detrás su sombra oscura, el hermano oscuro, para así deshacer toda esperanza de redención para la humanidad doliente.

Las escuelas de filosofía de la antigüedad clásica, casi inmediatamente se vieron inmersas en el fango de las llamadas escuelas sofísticas, de aquellas que te enseñaban cómo engañar mejor y salir vencedor en cualquier discusión, o sea quedar bien, más allá de que fuese verdad o mentira.

Los movimientos de inquietud religiosa, filosófica y mística alrededor del siglo I, pronto se vieron ahogados por el dogma cristiano único aliado con el poder de los emperadores.

Los ideales caballerescos de la Edad Media, fuente de inspiración noble en la Edad Oscura, pronto fueron apropiados por las órdenes religiosas, que colaboraron con las persecuciones religiosas que acabaron en hogueras.

Así, de la misma manera, los ideales budistas de liberación del ser humano a través de un trabajo lento y seguro del despertar progresivo, a través de muchas encarnaciones, reconociendo la realidad del sufrimiento al que estamos sometidos en este mundo (Las 4 Nobles Verdades) y señalando el camino para alcanzar la liberación (El Noble Óctuple Sendero) se han reducido ahora a un manual de instrucciones básicas para llegar al Nirvana, unos ejercicios de respiración y supuesta concentración. Nadie podría haber inventado mejor plan para acabar con cualquier deseo sincero de seguir la senda del Buda.

Ya existen indicios hoy en día, por parte de autores serios dedicados al estudio de la psicología, que prueban que los llamados ejercicios y cursillos de Mindfulness pueden provocar en muchas personas estados reactivos de ansiedad y depresión.

¿Por qué? porque la Recta Atención (Mindfulness), la Atención progresiva, es un "ejercicio de vida", un método filosófico de liberación personal, engarzado en un conjunto de tradiciones, exégesis, ejercicios, etc., que no pueden ser separados del conjunto moral y psicológico que los cobija y protege.

Es como si inspirándose en el cristianismo, estableciéramos unos cursillos de "Pasión en la Cruz". Concentrándose en el dolor en la cruz, en el ruego ante el Padre celestial, y repitiendo las palabras "Señor por qué me has abandonado", siete veces al día al menos, juntando las manos y mirando al cielo.

¿No sería ridículo algo así, que creyéramos que practicando sólo eso todos los días, sin consideración a toda la moral y enseñanza cristiana, a toda la visión cosmogónica y teogónica del cristianismo, estaríamos a salvo y nos sentiríamos mejor?

Una antigua enseñanza transmitida por H. P. Blavatsky, decía que todo símbolo, todo diagrama, toda idea desgajada del contexto del Todo, de sus Conexiones Superiores, se convertía fácilmente en magia negra.

Y por "magia negra", no hay que entender a alguien con un sombrero cónico recitando palabras en lenguajes extraños y trazando círculos mágicos. No. Este es un error común.

La magia es la Magna Ciencia, la capacidad de poner en movimiento muchas fuerzas al unísono, tales como el bien, la justicia, la bondad, la belleza... Esa es la auténtica magia. Es decir, el poder extraordinario que el ser humano encierra y que CONECTADO E INSPIRADO EN EL TODO ESPIRITUAL, trabaja por el CONJUNTO DE LOS SERES HUMANOS, o sea la totalidad humana, transformándola.

Mientras que, por el contrario, la "magia negra" es utilizar un conocimiento para provecho propio, o con fines materialistas. 

La práctica de "técnicas" desconectadas de su ambiente espiritual y humanista, lleva o bien al fracaso, o al deseo de dominio sobre los demás. Así, la psicología o estudio del alma humana, se convierte en "psicología aplicada" para controlar el mercado y las masas de gente según la conveniencia de los que mandan. Otros muchos ejemplos podrían mencionarse. 

Por tanto, bienvenido sea el Mindfulness, si forma parte del contexto de la milenaria tradición del budismo universal, bienvenida sea la práctica de la Recta Atención. Su aplicación es una vía segura de liberación, y el primer paso en el Noble Óctuple Sendero, pero para llegar a este sendero, primero tengo que saber profundamente qué es el Sufrimiento, cuáles son las Causas del Sufrimiento, y el Camino que lleva a la Extinción del Sufrimiento. 

Creo que eso es una tarea de toda la vida, e incluso de muchas vidas. Aconsejaba el Buda, que si bien el objetivo era la liberación final, mientras tanto, hasta que eso llegase, había que conseguir tener una vida sana, honrada, llena de bondad y compasión por los demás, y que de esta manera, cuando encarnásemos de nuevo, tendríamos una vida más plena, con menos sufrimiento, y más cercana a la Liberación Final o Nirvana que todos buscan. 

El Trabajo de los Idealistas y el Efecto Mariposa

En estos tiempos turbulentos, muchos idealistas en el mundo se preguntan si su esfuerzo merece la pena. En medio del tumulto, del trágico ruido de la humanidad en conflicto, la pequeña voz de esos pocos idealistas apenas alcanza a ser oída por ellos mismos.

Y aunque los tiempos son diferentes, hay un algo eterno, un hilo dorado que cruza todas las épocas, y que de manera mágica une a cada una de esas almas solitarias que claman en el desierto, de tal manera que siempre la esperanza brilla a pesar de la oscuridad reinante.

En esos pensamientos andaba yo abstraído, cuando “casualmente” vino a mis manos este pequeño texto que escribió un Gran Idealista, desconocido por muchos de los lectores de habla hispana, me refiero a William Quan Judge, valiente y devoto amigo de H. P. Blavatsky. Aunque el texto, y la inquietud del señor Judge se relacionan con la sociedad teosófica en el siglo XIX, no obstante su pregunta recibió por parte de H. P. Blavatsky, una respuesta que es válida para todos los que luchan en este momento en sus vidas por crear un mundo mejor, más justo y más bueno:

“Cierta vez, en Londres, le pregunté cuál era la posibilidad de atraer a la gente a la Sociedad en vista de la enorme desproporción entre el número de miembros y los millones de personas en Europa y en América que ni la conocían ni les importaba. Recostándose en su silla, en la que estaba sentada frente a su escritorio, dijo:

“Cuando consideras y recuerdas esos días en 1875 (fundación de la Sociedad Teosófica] y aún después, en los que no podías encontrar a nadie interesado en tus pensamientos, y ahora miras la amplia influencia de las ideas teosóficas, o como quiera que éstas sean llamadas, no está tan mal. No estamos trabajando sólo para que la gente se llame a sí misma teósofa, sino para que las doctrinas que apreciamos puedan afectar y fermentar todas la mentes de este siglo. Eso sólo puede ser llevado a cabo por un pequeño grupo de trabajadores serios, que trabajan sin recompensa humana, sin reconocimiento terrenal, pero que, apoyados y sostenidos por la creencia en esa Fraternidad Universal de la que forman parte nuestros Maestros, trabajan de manera constante y fiel, en su comprensión y puesta en práctica, y sometiéndolas a consideración las doctrinas de vida y el deber que nos han llegado desde tiempos inmemoriales. No hay que vacilar mientras unos pocos devotos sigan trabajando para mantener el núcleo existente. No se les ordenó fundar y realizar una Fraternidad Universal, sino formar su núcleo; porque sólo cuando se crea el núcleo pueden comenzar a formarse acúmulos cada vez mayores que terminarán en los años futuros, por distantes que estos sean, en la construcción de ese organismo o conjunto que tenemos a la vista”

“HPB tenía un corazón de león, y en el trabajo que le había sido asignado tenía las garras del león; mantengámonos nosotros, sus amigos, compañeros y discípulos, en la realización de los designios trazados en el caballete, por el recuerdo de su devoción y la conciencia de que detrás de su tarea había, y todavía quedan, aquellos Hermanos Mayores que, por encima del estruendo de nuestra batalla, siempre ven el final y dirigen las fuerzas alineadas en formación para la salvación de «esa gran huérfana - La Humanidad».”

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APEGO Y DESAPEGO

Uno de los conceptos más repetidos dentro del ámbito del budismo, de la vedanta y del hinduismo en general, es lo que denominan Upadana, que más que apego, en el sentido simple que podríamos asignarle, se trata más bien de aquello que mantiene la influencia de las cosas y las ideas repetitivas en nuestra conciencia, o sea es el combustible siempre ardiente que dota de energía los procesos mentales, de tal manera que provoca el aferrarse una y otra vez al mundo ilusorio sin solución.

Recordemos que para el budismo, y también en cierta medida para el hinduismo, el mundo es Maya, una ilusión persistente, que nos arrastra provocando en nosotros un deseo que nunca se satisface. Por este motivo, estas escuelas filosóficas propugnan apartarse de Maya y sus lazos, y luchar contra el “apego” a los objetos de sensación, tanto físicos como mentales. Evitar el apego no consiste en ejercicios ascéticos de renunciación, sino en buscar la no dependencia. No importa si voy andando o conduzco un buen coche, si como una sola vez al día o tres, lo importante es no depender de ello, no ser afectado por ello interiormente.

Hay varias estrategias:

1. Entregarse a los deseos, disfrutar a fondo todo apego a algo, tanto como sea posible, en la esperanza de recibir ese beneficio y que, una vez saciado, el deseo disminuirá hasta desaparecer.

• Problema: como dice La Voz del Silencio, esta es una de las mayores tentaciones, porque el deseo, su causa, está implantada en el interior, y la satisfacción del mismo no agota en lo más mínimo ese deseo, muy al contrario, se multiplica, se diversifica, añade nuevos impulsos y opciones al mismo.

1. Cerrar todos los sentidos ante los objetos de deseo, no aferrarse a nada, ni siquiera a los seres queridos, negarse a uno mismo, en la esperanza de que todas las cosas que nos atraen, que nos llaman, se cansarán de acosarnos mientras que nuestra mente se acostumbrará a no desearlas.

• Problema: Esta alternativa nos somete a una falsa renunciación, en realidad hay un “apego invertido”, hay un rechazo visceral no exento de cierto morbo, también una rigidez excesiva en nuestra actuación, que puede ser nociva para nosotros y para los demás.

El concepto de “apego” funciona en las dos direcciones, o sea el deseo de atraer algo que nos gusta, y también el deseo de rechazar algo que nos disgusta. En ambos casos, nuestra mente gira alrededor del mismo objeto, del mismo tema, ya sea en contra o a favor. Por tanto en ambos casos somos dependientes y no conquistamos así nuestra libertad.

Para entender cómo “trabajar” con este concepto tenemos que empezar por conocer cómo nos llegan los impulsos desde el mundo de los sentidos.

SENSACIONES

Según la Psicología y Medicina Occidental, los sentidos canalizan, cada uno según su modalidad, diferentes tipos de sensaciones y con diferentes intensidades. Salvo que ocurra un accidente que suprima las vías neuronales que llevan la información, la sensación siempre existe. Pero no todas las sensaciones poseen la suficiente intensidad como para que nos demos cuenta de ello.

Así por ejemplo, podemos estar de pie esperando algo, y no notamos la presión del peso ni del calzado sobre el pie. Al cabo de un tiempo, si la espera es larga, o nos volvemos impacientes, la sensación empezará a sentirse como algo molesto. En otras palabras, no sólo se ha conducido al Sistema Nervioso Central, sino que además nos hemos hecho consciente de ella, causando disgusto.

Ha entrado en contacto con nuestra conciencia.

CONTROL PREVIO DE APEGOS

De todos los contenidos visuales, auditivos, sensoriales en general, que nos rodean, sólo una parte de ellos penetran en nuestra conciencia. Y eso depende de su intensidad, de su característica dolorosa o placentera, y también de nuestro previo condicionamiento.

El condicionamiento viene dado por nuestros propios intereses, educación, características personales tales como sexo y edad, etc.

Podemos recorrer una calle comercial y sólo llamará nuestra atención aquellas tiendas que ofrezcan el producto que nos gusta o que estamos buscando, el resto pasa a un segundo plano del que no somos conscientes.

El condicionamiento previo, se puede trabajar y mejorar. Aquí la razón y las motivaciones profundas tienen un papel.

Así por ejemplo, puede que no nos guste la música clásica, y sin embargo nos encante la música heavy rock. Ahora bien, según los objetivos a alcanzar, puede que con esta última, a pesar de gustarnos mucho, hayamos experimentados estados de ansiedad, irritabilidad, agresividad, etc. Puede que también nos guste la música muy romántica de moda, pero nos entristece y nos hace recordar eventos dolorosos personales.

Por otro lado, carecemos de gusto por la música clásica, pero aún así reconocemos su importancia y sabemos que forma parte de la educación de las personas más cultas y nobles que conocemos. Entonces, nos imponemos la tarea de escucharla progresivamente, y con el tiempo se convertirá no sólo en un adorno educativo sino también en un placer.

En esto consiste el pre-condicionamiento educativo.

PHASSA O SPARSA

En Psicología reconocemos lo que se llama PERCEPCIÓN o Senso-Percepción, corresponde a los términos “Phassa”, en pali, y “Sparsa” en sánscrito. Se trata de la puesta en contacto de dos cosas, el impulso sensitivo que llega desde el exterior, y su interacción con la mente.

En Occidente, se suele considerar la mente como algo definido, como una torre mental desde la que se observa el mundo. Sin embargo la mente es plástica. Si imaginamos la mente como un globo lleno de agua, cada vez que se pone en contacto con algo se deforma, no es la misma. No existe por tanto una objetividad mental pura.

En la cadena de causación llamada las «12 Nidanas», que son las causas que llevan a la existencia repetida, Phassa o Sparsa ocupa el sexto lugar, y está en el origen de algo más: “Nama-rupa”, o sea la asignación de un concepto (nama) y una forma (rupa) a lo percibido, junto a un significado asociado. Este es el momento en que surge el apego.

A partir de ahí se generan un conjunto de pensamientos, una cadena asociada de pensamientos, que nos conduce al deleite o al rechazo, argumentado y visualizado de mil maneras, acoplado con opiniones y puntos de vista, a veces contradictorios, que forman parte del caos mental que siempre nos acompaña.

CONTROL DEL APEGO Y SUS ASOCIACIONES

Aquí radica el segundo punto de control. Cada vez que llega a nuestra conciencia algo, casi inmediatamente se dispara la secuencia de pensamientos y juicios relacionados.

No podemos cancelar la sensación y la idea asociada inicialmente, porque depende de los pre-condicionamientos y de las circunstancias asociadas. Pero podemos romper instantáneamente la cadena que le sucede con nuestra voluntad

En esto consiste el control del apego-desapego, en evitar la sucesión de ideas y sensaciones, la primera entrada será muy difícil de evitar, pero al menos fijando nuestra conciencia sobre alguna otra cosa, podremos parar el circuito automático.

Nuestro cerebro tiene vías preferenciales asociadas, interconexiones creadas a lo largo del tiempo, caminos a través de los cuales siempre se mueve el pensamiento en la misma dirección.

Evitar que nos afecten los impulsos que nos llegan, requiere primero educación, como ya hemos visto, segundo atención (recta atención) para detectar el surgir de las cadenas de pensamientos, voluntad y esfuerzo sostenido (recto esfuerzo) para desviar una y otra vez las tendencias automáticas de pensamiento y además sortear las vías neuronales preferenciales asociadas.

Preguntado el Buda sobre cómo obtener, por ejemplo, rectos puntos de vista u opiniones, el Buda contestó: para tener rectos puntos de vista, hay que practicar los rectos puntos de vista, la recta atención, y el recto esfuerzo.

Preguntado sobre cómo obtener, recta concentración, contestó: para tener recta concentración hay que practicar recta concentración, recta atención y recto esfuerzo.

Preguntado sobre cómo obtener recta acción, dijo que hay que practicar la recta acción, con recta atención y recto esfuerzo.

En pocas palabras, siempre la Recta Atención, que es la atención despierta, junto a la voluntad de superarse, el Recto Esfuerzo continuo, nos ayudarán a sortear todas las barreras.

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Simbología Numérica 8 - La Ogdóada - Parte II

La Ogdóada y el Diagrama del Emperador Fu-Xi

Imaginemos por un momento que estamos en un desierto arenoso, sin marcas de ningún tipo, una extensión que al ojo humano parece infinita. Cuando se cruza en un jeep, nos da la sensación de estar navegando balanceándonos en un mar de arena, no hay referencia alguna, no se ven cosas moverse alrededor, no hay plantas ni piedras, sólo el movimiento lateral del jeep, suavemente hacia los costados como si fuese un barco, y al frente el horizonte imperturbable e inalcanzable formado por las dunas.

Esa experiencia puede vivirse en algunos sitios del mundo, no en todos los desiertos. En este caso se trata del Desierto Blanco, cerca del oasis de Farafra, en Egipto.

Al establecer un templo, que no es más que el lugar de encuentro de los seres humanos y los dioses, entre lo de arriba y lo de abajo, la primera ceremonia consiste en “delimitar” el terreno, lo que los antiguos egipcios llamaban la Ceremonia de la Extensión de la Cuerda, en la que en nombre del faraón, y utilizando instrumentos básicos de medida, se determinaba el momento y los límites exactos que demarcarán aquella nueva “estación de seguimiento” de los dioses.

El templo, y en especial la capilla del dios, son el lugar donde se manifiestan las fuerzas creadoras.

El templo y la cámara del dios son equivalentes a la capilla funeraria del dios humano, del nuevo Osiris humano, que como vimos en el artículo anterior surge del huevo-tumba, del cubo mágico. Es decir que el hombre septenario, accede a otra dimensión, en la que su nuevo cuerpo ya no es el cuerpo de carne y sangre, ya momificado, sino el “cuerpo glorioso”. Creencia que luego se transfiere al cristianismo, donde en textos primitivos como las Cartas a los Corintios se describen dos “cuerpos” para el ser humano, el mortal y el inmortal.

Se siembra un cuerpo corruptible, se resucita un cuerpo incorruptible; se siembra en deshonra, se resucita en gloria; se siembra en debilidad, se resucita en poder; se siembra un cuerpo natural, se resucita un cuerpo espiritual. Si hay un cuerpo natural, hay también un cuerpo espiritual.

(1 Corintios 15:35-58)

Pasar del Septenario al Cuerpo de Gloria, al que los antiguos denominaban el “Augeoides”, o sea el Huevo Áurico. Todo esto es lo que detallamos en el anterior artículo, cómo pasar del 7 al 8.

Pero ese “Cubo” es también “Cubo-Templo-Mundo”, donde se manifiestan los dioses. O sea que ahora hablamos del proceso contrario, vamos desde arriba hacia abajo hasta la creación del hombre, desde arriba pasando por el 8 hasta el 7.

Lo veremos en dos modalidades:

• La creación del Mundo, y la aparición de los agentes constructores básicos
• La creación del Mundo desde el punto de vista oriental, y la del hombre en particular.

En el Egipto antiguo uno de los mitos de la creación es el que se originó en “Jemenu”, “La ciudad de los 8”, que no es un nombre casual. Era la ciudad central del culto a Thoth, llamado Hermes por los griegos, y de ahí que la ciudad fuera conocida por ello como Hermópolis, la ciudad de Hermes.

Míticamente se dice que allí nació la primera montaña o tierra seca sagrada surgida de las aguas del Caos primitivo. Hay 8 deidades primigenias, que representan aspectos relacionados más bien con el origen de la creación más que con su desarrollo posterior. Como en el mito heliopolitano, los principales actores son fuerzas primarias acuáticas, que surgen y actúan en las aguas primordiales. Esta Ogdóada está conformada por 4 grupos dobles, masculino y femenino:

• Nun y Naunet son el agua inerte del caos en sí mismas; inactivas.
• Huh y Hauhet son la extensión infinita del agua que se expresa en la inundación primigenia;
• Kek y Kauket, son la oscuridad en el interior del agua;
• Amun y Amunet. La palabra Amun significa “oculto o invisible” por tanto es lo incognoscible del mundo primigenio, como opuesto al mundo tangible de los vivos.

Todos ellos son seres acuáticos, y establecen con su aparición las primeras condiciones o bases “cúbicas” para la creación del mundo.

La Creación Primordial en la Antigua China

Una antigua leyenda habla de uno de los primeros emperadores de China, el legendario Fu-Xi, siendo él mismo medio serpiente, o sea un Naga, o iniciado. Se dice que un día vio aparecer del agua del río Amarillo un dragón-caballo que se contorsionaba en su movimiento zigzagueante, sobre cuya espalda pudo distinguir unos signos sagrados que rápidamente copió. Dichos signos son los llamados Bagua o Pakua. los 8 trigramas sagrados de la tradición china:

¿Cómo se originaron? Pues partiendo de lo indefinible y desconocido, “Wu-Ji” (“Sin Límites”), o sea innombrable, más allá de cualquier definición, y que se representa como un círculo no acotado:

A partir de ahí, su primera manifestación es la unidad representada por el Tao, de donde se genera la dualidad del Yin y Yang:

Que va tomando vida progresivamente,

Hasta conformar la dualidad Yin-Yang plenamente:

La triple duplicación del Yin-Yang, o sea la dualidad de la dualidad de la dualidad, es lo que da origen a los 8 PaKua o Bagua vistos anteriormente, base de la manifestación, según dicen los textos canónicos, de 10.000 seres.

¿Qué nos enseña el número 8?:

• Que toda manifestación tiene un orden y estructura, hasta los mismos dioses se atienen a ella.
• Que somos, como apuntamos en el artículo pasado, un embrión en el huevo del mundo, esperando a eclosionar.
• Que primero tenemos que aprender a andar y manejarnos en la dualidad armónica, o sea la Armonía por Oposición, las cosas no son blancas y negras, al menos en este mundo, sino que hay que buscar el Tercer Punto de Equilibrio, que es el Tao que no se ve, el trasfondo espiritual que está detrás de todas las antinomias aparentes.
• Que el primer trabajo es evitar la dualidad perniciosa, que consiste en ir dando saltos de una cosa a la otra, evitando así el fanatismo en las posiciones enfrentadas irremediablemente.

A todo eso se le llama, encontrar...

"El Camino del Medio"

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LA NOCHE SE ACERCA

Hay una extraña profecía:

Y oiréis de guerras y rumores de guerras; mirad que no os turbéis, porque es necesario que todo esto acontezca; pero aún no es el fin. Porque se levantará nación contra nación, y reino contra reino; y habrá pestes, y hambres, y terremotos en diferentes lugares. Y todo esto será principio de dolores. Mateo 24:6-8

Oiréis de guerras por doquier… ¿Quizás el fin del mundo apocalíptico predicado por los cristianos? No necesariamente. Ni tampoco se trata de la venida del Mahdi esperado por los musulmanes en los últimos días, ni ha llegado el tiempo para el Buda Maytreya, ni tampoco acudirá el Kalki avatara de los hindúes.

La clave está en que "oiréis". Algo tiene que ver la mass media en ello.

Porque guerras siempre han existido, crueldades sin número hay para elegir abundantemente en el menú de los horrores humanos.

Seamos honestos, toda esta violencia está en nuestra naturaleza humana. Porque somos Hijos de la Rebeldía, somos aquellos que luchan contra la pasividad del mundo material, contra la inercia del sueño mortal. Queremos conquistar, fundamentalmente ser lo que no somos, salvados, inmortales, sabios, como queramos llamarlo.

Los primeros rebeldes fueron alegóricamente nuestros padres ancestrales, aquellos que en la leyenda se arriesgaron a comer del Árbol del Conocimiento que estaba junto al Árbol de la Vida. Eran las manzanas de la Inmortalidad consciente. Y se aliaron con aquel otro Gran Rebelde, Lucifer, el “Portador de la Luz”.

Canalizamos una fuerza inmensa, nuestra mente poderosa puede enviar hombres a la Luna, y probablemente los planetas cercanos de una manera u otra recibirán también la huella humana.

Pero esa fuerza es como la fuerza del rayo, como la fuerza de las tormentas, una energía inagotable que mal canalizada se convierte en destructiva. Es como un río caudaloso al que pusiéramos barreras.

En la Antigua India, en la mitología Védica, se habla de unos seres rebeldes, los dioses de las tormentas, muy agresivos y violentos, portando armas como el rayo y el trueno, con los dientes de hierro y rugiendo como leones. Son los Maruts, los hijos de Ruda, el asceta. En realidad, según nos cuenta H.P. Blavatsky, son los Egos humanos, los Espíritus Rebeldes.

En el “Paraíso Perdido” de John Milton se describe con estas características a Lucifer y su ambición de despertar por sí solo a la conciencia, incluso a través del sufrimiento:

“Aquí podemos reinar con seguridad, y, según mi parecer, reinar es digno de ambición, aunque sea en el Infierno; vale mas reinar en el Infierno que servir en el Cielo…”

…Denme la libertad para saber, pensar, creer y actuar libremente de acuerdo con la conciencia, sobre todas las demás libertades…

…Todos los caminos me llevan al infierno. Pero ¡Si el infierno soy yo! ¡Si por profundo que sea su abismo, tengo dentro de mí otro más horrible, más implacable, que a todas horas me amenaza con devorarme!…

He aquí la lucha incesante del ser humano, el constante batallar de Caín contra Abel, o sea de la inteligencia humana rebelde contra su naturaleza pasiva y animal.

De Caín y sus descendientes, que somos todos, se dice precisamente que fueron constructores, hacedores, inventores de todas las artes y conocimientos de los seres humanos.

Obviamente, los de siempre, los “virtuosos mantenedores del orden injusto” han presentado a esos personajes míticos como ejemplo de los malos, de la maldad intrínseca, porque según ellos, hay que ser ovejas, y seguir sus mandatos siendo cuanto más ignorantes mejor.

El problema del ser humano es que en su loca ambición por reconquistar el cielo, en su propia lucha interior, esa especie de fuego incesante que le quema, y que le lleva a alcanzar las cumbres del pensamiento y la civilización, se convierte a veces en un arma de doble filo.

Como decía el famoso libro del premio Nobel Hermann Hesse, en su novela “Demian”, esta es la “Marca de Caín”, que puede descubrirse en la mirada, y esto nos recuerda lo que Platón también afirma: que el alma se refleja en los ojos.

La Guerra por tanto, ha estado siempre ahí, es infinita, es constante, ancestral, la llevamos dentro, en la misma sangre. Cuando la Guerra se dirige hacia nosotros mismos, hacia el interior, contra el egoísmo, contra la ignorancia, contra la pasividad, contra la separatividad, CONSTRUIMOS PAZ Y CIVILIZACIÓN, pero cuando ese impulso noble, amputado y adormecido por los “virtuosos mantenedores del orden injusto”, los hipócritas que nos dominan, no encuentra su cauce natural y creativo, se vuelve un fuego destructor que devora todo a su paso, empezando por uno mismo y siguiendo con todo lo que nos rodea.

La Belle Époque, la alegre y coqueta época, sólo fue tal para unos pocos, no nos engañemos. El resto de la Humanidad siguió sufriendo las consecuencias de la ignorancia, la injusticia y la explotación. Y luego, vino lo que vino, la Gran Guerra, el “Ajuste de Todas las Cuentas Pendientes”, como Blavatsky había predicho, no por profecía, sino por conocimiento.

A todas las injusticias, a todos los adormecimientos del alma, que nos rodea en todas sus múltiples facetas, ineludiblemente les llega su fin de la mano de la tremenda explosión de los rabiosos Maruts. Es la violencia de los seres ya deshumanizados, que no humanos, por una educación sin alma, por una sociedad sin fines, por una sociedad corrupta en definitiva.

Pero esta no es la Última Noche de la Historia, es una noche más, y los que saben ver el atardecer, y los que a pesar de las bambalinas iluminadas, saben que la Oscuridad de la Época se aproxima, saben también que el Tiempo ha llegado, y que al igual que uno no se lamenta porque ha llegado la noche, tampoco hay que lamentarse ahora, salvo que hayas perdido tu lámpara interior. Esta lámpara es la que te iluminará en la Larga Noche, es tu verdadero Ser interior, la luz que te acercará a otros seres que portan también su luz, y juntos todos, en la noche, lámpara con lámpara, vela con vela, brillo de ojos con brillo del corazón, todos juntos podremos cruzar a salvo la noche.

Quizás en el camino se lleven nuestros cuerpos, seguramente, ya sea por la guerra, o ya sea por la muerte natural o artificial. Eso da igual, pero que nadie se atreva a llevarse tu Alma.

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Simbología Numérica 8 - EL OCHO, EL CUBO - PARTE I

EL OCHO, EL CUBO - Parte I

El Número ocho en diversos sistemas simbólicos posee un matiz benéfico y otro maligno. En realidad se trata de una referencia al “lugar de paso y puerta” que representa, bien de ascenso hacia lo superior (benéfico) o de manifestación en el mundo (lo malo)

En verdad, nada hay realmente malo en este mundo, porque incluso el peor de los males forma parte de la evolución necesaria y a veces dolorosa. Así que hay cosas buenas, evolutivas y bien dirigidas, y cosas malas, las que nos detienen, nos hacen sufrir, nos desvían. Pero salvo razones extraordinarias, siempre hay una oportunidad, siempre hay algo que aprender y siempre hay la posibilidad de retomar el camino. Así que, esperanza siempre hay, a pesar de todo.

El ser humano no está aislado, nace dentro de una matriz humana, y la Humanidad en su conjunto forma parte de otra Gran Humanidad, y todos los seres forman parte de la Gran Matriz Universal, de la que todo surge, y a la que todo retorna, hecho que los antiguas civilizaciones muchas veces representaron con el simbolismo de la Gran Diosa Madre. En España la llamada Dama de Baza representa esa misma idea, los huesos de una mujer estaban enterrados en su interior, quizás el de una reina o heroína, la Diosa Madre cobija en su mano izquierda un pequeño-pájaro, el alma protegida de la difunta.

Dorieo, Wikimedia Commons (License CC-BY-SA 4.0)

Ciertamente, el ser humano se describe en muchas tradiciones como un complejo conformado por un componente que viene de “arriba” y los componentes materiales que proceden de “abajo”. A través de sus pies, de lo que come, de donde se mueve, de donde respira, de lo que ve y en lo que actúa, está en contacto con el Mundo Manifiesto, el mundo material. Pero también, por la misma razón, porque no está desconectado ni por arriba ni por abajo, también participa de lo celeste, de la matriz sutil de donde nació, a donde a veces puede volver a través de lo que la tradición egipcia del Libro de los Muertos llama “La Puerta Luminosa” o la “Puerta que Emana Luz” (Verso 125)

Pero no es fácil llegar hasta allí. El candidato que desea penetrar por esa puerta, tiene que reunir una serie de requisitos, tiene que saber contestar a ciertas preguntas del Vigilante de la Puerta de Luz, el dios Anubis, quien acompañado por su séquito declara:

“La voz de un hombre ha llegado desde la Tierra Amada (Egipto), de uno que conoce nuestros caminos y nuestras moradas, me satisface porque percibo un aroma familiar como el de uno de los nuestros. Me ha dicho: «“Yo soy el escriba Osiris Ani, de palabra recta, que viene en paz y triunfante [ha vencido en las pruebas de los Tribunales Secretos]. He venido aquí para contemplar a los grandes dioses, para que así yo también pueda vivir de las ofrendas hechas a sus kas. Me he manifestado dentro de los dominios del Carnero, el Señor de Mendes (Osiris). Él me ha concedido que pueda venir hasta aquí como un Ave Fénix [Bennu, el Alma Inmortal], para que así pueda hablar. He surgido de las aguas del río [del mundo], y tras hacer una ofrenda de incienso, he seguido mi camino por las acacias (símbolo de inmortalidad) del Nilo para volverme un niño»…”

Libro Egipcio de los Muertos,Papiro de Ani, Trad. Juan Martín Carpio

No hay otra salida, hay que nacer de nuevo, hay que hacerse un niño:

“…si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el reino de los cielos…” Mateos XVIII-3

En la tradición antigua esto significa que hay que convertirse en un nuevo ser, tras purificar el propio alma, hay que renacer espiritualmente.

¿Y qué tiene que ver todo esto con el número 8? El número 8 es el doble cuadrado, o el Cubo en su representación tridimensional.

En el cubo es donde se “incuba”. Este uso del concepto procede en las lenguas modernas del latín y del griego, y aunque con matices diferentes, el lugar donde se realizaba las “incubaciones”, en el templo del dios de la medicina, Asclepios, era donde el paciente yacía durmiente, como un muerto, para que en sueños el dios se le apareciera y le curase. Un ser nuevo y sano, surgía de aquella cámara de “incubatio”.

Por cierto, del Cubo Mágico también,o sea de la Piedra Cúbica, es de donde extrae el Rey Arturo su espada Excalibur, “Kaledfoulch” en lenguaje céltico, o sea el “duro rayo”, el espíritu).

Ahora bien, en el Antiguo Egipto, existe un paralelismo con estos conceptos, porque precisamente la palabra “huevo”, o sea donde se incuba el nuevo ser, se escribe igual que la palabra sudario y que “ataúd” (cubo). Las tres palabras sólo se diferencian en el determinativo final que ayuda a distinguirlas, en un caso es un huevo, en el otro un lazo, y finalmente una rama de un árbol (madera):

huevo = sudario = ataúd

En pocas palabras, en el ataúd, donde vivimos, o sea las cuatro dimensiones del mundo manifiesto (el tiempo y las 3 dimensiones del espacio) y de las que nunca podemos escapar, incubamos un nuevo ser, dentro de nosotros mismos, gracias al cual renaceremos de nuevo, rompiendo el cubo-huevo y apareciendo como renovadas almas-pájaro. Veamos ejemplos de esto en el Antiguo Egipto:

“…He surgido del Huevo que está en la tierra oculta, para que mi boca me sea dada, para que pueda hablar con ella en la presencia del Gran Dios…”

Esta recitación 22 del Libro de los Muertos Egipcio nos dice que él viene desde la muerte, desde el Huevo-Sudario-Ataúd.

Obviamente, lo que surge de un “huevo - sarcófago” no sólo es un nuevo ser, es un pájaro-alma, triunfante. Y por eso los lugares de enterramiento, y por extensión los lugares que alojan a los niños incubando, es decir los discípulos y futuros iniciados, habitan en “nidos”, porque ellos son “almas-pájaro incubando”

“…¡Oh Dulce Señor de las Dos Tierras!, quien moras en abundancia y entre el lapislázuli, guarda a los niños en sus nidos para que puedan llegar hasta vosotros…”

Cierto Maestro Egipcio, escribió una carta a finales del siglo XIX, la primera de una serie que se extendería a lo largo del tiempo, dando una curiosa idea acerca de la vida del ser humano, decía que todos estamos “embarazados” de nosotros mismos, que llevamos en nuestro interior un embrión de lo que un día seremos, y como todas las madres tenemos que cuidarlos, para que no enferme y para que no nazca enfermo o tullido. Como vemos, son ideas repetidas muy antiguas.

En el Antiguo Egipto tenemos una curiosa imagen del Libro de los Muertos, donde se explicita precisamente el huevo-ataúd, y el nuevo ser que surge del mismo:

El sarcófago es una imagen en miniatura del Universo, y de mi universo. Representa el cubo en el que me encuentro limitado, sus paredes, tal como aparecen en el papiro, están conformadas por Nut, el cielo estrellado que es la tapa, el rectángulo fondo como símbolo de Geb, la Tierra, y las cuatro esquinas marcadas por los 4 Hijos de Horus o Shu, que representan los cuatro elementos en los que vivimos y las 4 direcciones del espacio.

Del ataúd surge victorioso el candidato, portando en ambas manos el Anj, la Cruz de la Vida Eterna que ha conquistado. Se ha convertido en un Aj, o sea un espíritu luminoso que vive en Ajet, el Horizonte de Luz, y que se alimenta de luz, es decir, que ha traspasado los 4 elementos para vivir en un quinto elemento de luz.

Continuará

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