jueves, diciembre 30

Bhaghavad Gita 02 - Krishna como Logos y las 6 Darsanas

Bhaghavad Gita 02

Krishna como Logos y las 6 Darsanas  

Continuamos en este art√≠culo con la introducci√≥n al an√°lisis del Bhagavad Gita. Este texto nos presenta dos cuestiones importantes. Por un lado el que se refiere al misterio de su origen, y por el otro lado habr√≠a que saber qu√© escuelas de pensamiento se encuentran detr√°s. 

El personaje principal, Krishna, el oscuro, tiene dos papeles en esta obra. Como ya vimos en la entrega anterior, Krishna representa el Espíritu o Ego superior de Arjuna, y por extensión el de cualquier ser humano. Este Ego Superior no hay que confundirlo con el alma personal o aparato psíquico-mental con el cual todos estamos dotados. Pero además, como ahora veremos, Krishna representa la Luz del Logos o Verbo creador.

Los sabios de la India cl√°sica, obviamente limitados en sus percepciones como todos los seres humanos, trataron, partiendo de ciertas revelaciones de seres superiores, los llamados Rishis, de elaborar sistemas o escuelas de pensamiento que abordasen la Realidad Una desde diversos puntos de vista. 

Como si de un caleidoscopio se tratase, en el que una cierta imagen o figura central se refleja en las paredes dando lugar a combinaciones complejas, con diversos aspectos coloreados, as√≠ tambi√©n las escuelas de pensamiento indias establecieron, partiendo de una revelaci√≥n central, sus distintos puntos de vista. Estas escuelas son las que se conocen como las 6 darsanas cl√°sicas, de la palabra "dars", "punto de vista, ense√Īanza o aspecto". Constituyen pues las 6 Escuelas de Filosof√≠a Cl√°sica de la India. Es importante conocer esto porque justamente a lo largo del texto del Bhaghavad Gita se expone el pensamiento de estas escuelas.

Cierta Maestra coment√≥ que a estas 6 escuelas habr√≠a que a√Īadir otra m√°s, la oculta, o S√©ptima Escuela de Filosof√≠a Esot√©rica.

KRISHNA COMO LOGOS

Imaginemos una oscuridad primigenia. S√≥lo es una oscuridad para nuestra mente, porque √©sta s√≥lo es capaz de contemplar las cosas en t√©rminos duales pero no en t√©rminos absolutos. As√≠ si algo nos parece alto es porque lo estamos comparando con lo que es m√°s bajo, si afirmamos que algo est√° fr√≠o es porque lo comparamos con nuestra mano caliente. Por el contrario, a esta oscuridad primordial que representa lo Absoluto, nuestra mente no le puede asignar ning√ļn tipo de calificativo o valor.

En el seno de esta noche oscura, oscura para nuestros sentidos e intelecto, surge una primera Luz o sea una primera distinci√≥n o una primera raz√≥n. A partir de este momento existen por lo tanto una luz y una oscuridad, d√≠a y noche, arriba y abajo, grande y peque√Īo o como dir√≠an los chinos yin y yang.

Esta Luz del Logos, la luz creativa de nuestro mundo, desciende por grados hasta llegar a la luz particular que ilumina la razón del ser humano. Esa Luz primaria es representada simbólicamente en el Bhaghavad Gita por Krishna, como Logos Universal, tal como aparece en los capítulos del 9 al 11, donde se despliega y revela de esta manera ante Arjuna:

"...Soy el sacrificio y también la ofrenda, soy igualmente el sacrificio por los
antepasados y la hierba bendita. Soy las palabras santas, el santo alimento, el fuego santo, y tambi√©n la ofrenda que consume el fuego en el holocausto"

"Soy el Padre de este universo. Es más, soy la Fuente de el Padre. También soy la
Madre de este universo y el creador de todo lo existente. Soy lo m√°s alto que se
puede conocer: el Camino de la Perfección, la Santa Palabra, los Tres Vedas, (Rig,
Sama y Yajur-Veda)"

"Yo soy el Camino, y el Maestro que en silencio observa: tu amigo, tu refugio, y tu
morada de paz. Soy el principio, el medio y el fin de todas las cosas que existen.
Soy la semilla de eternidad, el Supremo Tesoro."

"De M√≠ obtiene el sol el calor que √©l emite, y del mismo modo retengo y roc√≠o la lluvia sobre la superficie de la tierra. Soy vida inmortal para el sabio y muerte para el ignorante, soy lo que es y lo que no es..."



"Contempla, pues, oh Arjuna, mis centenares y millares de formas divinas, todas variadas, y de innumerables aspectos y colores. Contempla los dioses del sol, los del fuego y los de la luz; los dioses de la tempestad y del rel√°mpago, y los dos  luminosos aurigas de los cielos. Contempla, pues, oh Arjuna, las maravillas nunca vistas hasta ahora..."

"Como si la deslumbradora luz de mil soles juntos surgiera de repente en medio del firmamento, tal era el refulgente esplendor que desprend√≠a Su Esp√≠ritu Supremo... Y Arjuna vio el universo entero en su incontable variedad, suspendido y formando una inmensa unidad dentro del resplandor que desprend√≠a el cuerpo del Dios de los dioses. Sobrecogido de estupor y asombro, Arjuna el h√©roe, inclin√≥ su cabeza juntando sus manos en acto de adoraci√≥n..."

****

Como vimos en el cap√≠tulo anterior, Krishna es tambi√©n la luz que desciende hasta el ser humano viniendo a ser su Esp√≠ritu o Ser Superior. Este Misterio Interior, esta Luz interna, es la que nos conecta con ese otro Misterio Universal. Cabr√≠a recordar aqu√≠ que la palabra "misterio" procede de los llamados "mystae", o sea los "velados", los que en las ceremonias inici√°ticas antiguas s√≥lo pod√≠an ver la realidad a trav√©s de velos. Descubrir el velo que cubre nuestro ser interior, es tambi√©n descubrir el velo que cubre la √ļltima realidad. De ah√≠ la importancia del mandato d√©lfico: "Con√≥cete a T√≠ Mismo", mandato que no s√≥lo abarca el conocimiento interno de nuestro ser en esta vida, sino tambi√©n se extiende al recuerdo de vidas pasadas.

Todos podemos entender que la luz que se genera en el sol atraviesa invisible el espacio, para mostrarse como luz visible al chocar con la materia. De la misma manera la Luz Primordial, invisible a nuestros sentidos, se expresa como la creación del Logos en su infinita variedad, como la dualidad secundaria de la luz en contraste con la oscuridad, como amante y amado, como presa y cazador, y en Arjuna como la luz de su Ser Superior en contraste con su propia oscuridad como ser humano sujeto a la materia.

LAS 6 DARSANAS, EL ASOMBRO DE LOS SABIOS

Seis Sadhus, hombres santos, se reunieron en un bosque sagrado. Bajo su aspecto sencillo y su porte asc√©tico, se ocultaban las mentes m√°s brillantes, los esp√≠ritus m√°s poderosos. Formando parte de aquel grupo secreto se encontraban tambi√©n algunos Rishis, aquellos reveladores misteriosos de los Vedas, relacionados con la Osa Mayor, las llamadas "Estrella de los 7 Rishis", las mismas que los antiguos egipcios consideraron como el hogar de los 7 guardianes de Osiris.   

El convocante hab√≠a sido un poderoso Ser, que descendi√≥ desde m√°s all√° de los Himalayas, uno ante el que los dem√°s se inclinaron. Invisible, su apariencia s√≥lo se mostraba al ojo interno de los sabios. Estos se sentaron en un c√≠rculo, en medio del cual brillaba aquella Luz invisible. √Čsta, sin palabras que pudiesen escuchar o√≠dos humanos, invit√≥ a los sabios a exponer al mundo lo que les mostraba. 

Dijo uno de ellos: ¿Pero c√≥mo podemos explicar tu Luz, si √©sta es infinita e inabarcable?

Otro dijo: yo sólo percibo una parte, porque mis ojos no pueden ver el otro lado...

Otro que era ciego, dijo: No puedo ver nada, salvo la Luz que brilla en mi interior...

Ante el asombro de todos, la Luz como un trueno, les conminó a hablar y a exponer lo que cada uno pudiese ver, porque eso serviría durante generaciones para alimentar las almas de millones y millones de seres humanos. Los sabios entonces, expusieron su parecer:

El Rishi Gotama se atrevió a hablar en primer lugar:

"Primero tenemos que examinar las fuentes del conocimiento, porque esta es la llave para acabar con el sufrimiento humano. Sufrimos porque ignoramos y por ello tenemos que conocer para librarnos de esa maldición. Además tenemos que purificar el instrumento con el que alcanzamos el conocimiento, es fundamental establecer el método de la razón y la lógica".

As√≠ naci√≥ la Escuela Nyaya, primera escuela de l√≥gica y racional del mundo.

El Sabio Kanada, al que algunos apodaron como el "Comedor de √Ātomos" respondi√≥ a sus palabras:

"Creo que lo que conocemos procede de lo que percibimos y de lo que inferimos a partir de ello. Todo est√° compuesto, y cualquier cosa si la dividimos llegaremos a determinar sus √ļltimos componentes, los √°tomos o part√≠culas indivisibles y eternas. M√°s all√° de eso no hay nada, salvo el tiempo, el espacio, el esp√≠ritu y el alma."

Este Maestro Kanada, comenz√≥ de esta manera a elaborar su doctrina, muy cercana a la del rishi Gotama de la escuela anterior. Dio as√≠ nacimiento a la Escuela Vaiseshika, o escuela de las diferencias esenciales o particulares.

Kapila, el Maestro Naga, o sea el Maestro Serpiente a√Īadi√≥ a lo anterior su parecer:

"Me parece bien Kanada esto √ļltimo que has apuntado, y creo que deber√≠amos enumerar todo lo que conocemos de cierto. Creo tambi√©n que adem√°s de la percepci√≥n de nuestros sentidos y la inferencias que podemos hacer con nuestros raciocinios, tenemos tambi√©n que aceptar el testimonio de los sabios, que apuntan a que en el mundo ciertamente hay materia, como tu has dicho, pero tambi√©n hay conciencia o esp√≠ritu. Las almas contemplan, sufren y se expresan en la materia, y estando insertas en √©sta, se ven afectadas por sus cualidades, el exceso y aceleraci√≥n de la materia o rajas, la inercia mortal o tamas y a veces el equilibrio o satwa."

Kapila dio así comienzo a su investigación, dando origen a la Escuela Samkhya, donde se ocuparon especialmente en enumerar todos los factores existentes, purusha o el espíritu, la materia o prakriti, los métodos para aceptar lo que nuestros sentidos nos allegan, y la manera de aceptar las pruebas, las inferencias y los testimonios.

Patanjali el Maestro del Yoga, tras abandonar su estado de intensa concentración ajena al mundo, y tras regular el aliento interno de su voluntad, acoplando a ella la respiración, dijo así:

"Has expuesto Kapila tu conclusi√≥n admirablemente. He o√≠do a los que hab√©is hablado con intensa concentraci√≥n, y considero que, dado que el alma est√° sometida a la materia, necesitamos una ciencia que nos permita primero liberar el alma del hombre, una ciencia que le permita unirse a su propia alma desatando los lazos de la materia que oscurecen su percepci√≥n. Tenemos que ense√Īarle a meditar y concentrarse y, a trav√©s de cuatro pasos sucesivos de uni√≥n consigo mismo, o sea el sagrado yoga, llevarlo primero al yoga de la acci√≥n virtuosa o karma yoga, luego al yoga del amor sin barreras o bakhti yoga, y al yoga del conocimiento real de s√≠ mismo, y finalmente al raja yoga o yoga de la liberaci√≥n final."

Así habló el sabio Patanjali, el autor del Yoga Sutra, o doctrina de la unión con el alma, iniciador de la Escuela Yóguica.

Jaimini, el autor del tratado llamado Mimansa sutra o texto sobre la investigación y examen de los Vedas, hizo gestos afirmativos con la cabeza a todo lo anterior, pero mantenía al mismo tiempo sus reservas propias, así que dijo:

"Sabios a los cuales tengo el honor de dirigirme, quisiera, no obstante vuestro saber y acertadas conclusiones, llamar la atención sobre la práctica de los textos sagrados. Hemos recibido la gran revelación de los Vedas, las palabras sagradas, rituales y cantos, y debemos por tanto concentrarnos en lo recibido, analizarlo e intentar comprender lo que existe de verdadero detrás de las palabras, entre los símbolos. En la experiencia directa del rito podemos encontrar la iluminación y la clave. Al mismo tiempo hay que estudiar el lenguaje sagrado, encontrar su propósito para determinar cuáles deben ser las acciones rituales correctas que nos permitan ajustarnos a la ley, al dharma. Sólo la práctica ritual perfecta nos llevará a la iluminación.

As√≠ Jaimini, coloc√≥ las bases de la famosa Escuela de la Mimansa, la investigaci√≥n de los Vedas, que sirvi√≥ durante siglos para muchos hind√ļes para establecer los rituales sagrados y tratar de entender sus preceptos.

Entre los sabios all√≠ reunidos, retumb√≥ la voz profunda de Badarayana, hay quienes dicen que en realidad era Vyasa el gran compilador de los textos sagrados, y en especial los textos del Vedanta Sutra, a partir de textos a√ļn m√°s antiguos:

"He transmitido muchos textos sagrados a los sabios seguidores, los sagrados Upanishads, los textos m√°s ocultos, aquellos que para ser escuchados con respeto hay que sentarse m√°s abajo que quien los ense√Īa, los Brahma Sutras que dieron los fundamentos filos√≥ficos de la l√≥gica, y el Sagrado Upanishad del Bhagavad Gita, adem√°s de todo el Mahabharata.

Todos asintieron, reconociendo aquella gran tradición, que había tratado de acercarse al oído interno, a lo más secreto, de la manera más poética y sencilla. Badarayana Vyasa, continuó diciendo:

"He tratado de encontrar una vía, que más allá de la razón y la lógica, conectase el corazón con el Corazón, lo secreto del hombre, con el Secreto, el Alma con Brahman, lo misterioso en el hombre con el Misterio. Vuestros consejos son bien recibidos, pero más allá de la escuela y la práctica que se siga, debe existir un fundamento, una confianza que permita a pesar de vivir en un mundo cambiante, conectar el alma (atma) individual con la Realidad Última de la Conciencia Universal (Brahman)."

As√≠ surgi√≥ la Escuela Vedanta, el consuelo universal y secreto de los Upanishads, y el glorioso Bhagavad Gita, como un pelda√Īo, de entre los seis, que conectase con el secreto s√©ptimo. 

La Luz di√≥ su √ļltimo destello, impuls√≥ a los sabios para que bajasen al mundo a explicar lo inexplicable, y dar nacimiento a la Filosof√≠a Eterna de la India, una vez m√°s Aryavarta, la India ancestral se ilumin√≥ durante siglos empujados por la luz secreta de la 7¬™ Escuela Esot√©rica.